Eudemonismo (3ºESO)

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La reflexión ética

EUDEMONISMO (3º ESO)

 

[Texto extraído de: Ética y ciudadanía, Instituto Nacional de Tecnologías Educativas y de Formación del Profesorado del Ministerio de Educación, Cultura y Deporte (http://recursostic.educacion.es/secundaria/edad/4esoetica/quincena3/index_quincena3.htm). Coordinación: Simón Royo Hernández. Autores: Julián Jesús Martínez López, Pedro Fernández Liria, María José Serrano de la Cruz, Concepción Pérez García, César Prestel Alfonso, Óscar Sánchez Vadillo, Simón Royo Hernández. Se han hecho pequeñas modificaciones y añadidos ajenos al texto citado]

El eudemonismo aristotélico

Según Aristóteles (384-322 a. C.), todo ser natural tiende a la actualización de lo que le es más propio, de lo que es de modo esencial y, al mismo tiempo, le distingue del resto de los seres naturales.

El fin hacia el que tiende cada ser particular es, por relación a él mismo, un bien. Así, pues, si hablamos del hombre, el bien consistirá en la actualización de aquello en lo que, de modo más propio y esencial, consiste “ser hombre”. Y puesto que lo que más esencialmente distingue al hombre del resto de los animales es la “razón” (el noûs), para el hombre, el bien más elevado, el “bien supremo”, consistirá en la actualización de su “racionalidad” (nóesis).

Actúa del modo más “excelente” o “virtuoso” el que, tanto en el decir como en el hacer o el actuar, se comporta racionalmente o se conduce como un ser racional. Así pues, en lo que al hombre se refiere, la “excelencia” o la “virtud” (areté) consiste en actuar “según la razón”. En su famosa Ética a Nicómaco, Aristóteles se expresa a este respecto en los siguientes términos:

“Todas las cosas obtienen su forma perfecta cuando se desarrollan en el sentido de su propia excelencia (areté). […] Busquemos, pues, aquello que es propio sólo del hombre. Hay que dejar de lado, por tanto, la vida en tanto que es nutrición y crecimiento [puesto que ésta es propia también de los vegetales]. Vendría después la vida en cuanto sensación; sin embargo, ésta la compartimos también con el caballo, el buey o cualquier otro animal. Así que sólo queda, finalmente, la vida en cuanto actividad de la parte racional del alma. […] El bien supremo alcanzable por el hombre consiste en la actividad constante del alma conforme a su excelencia característica, [su racionalidad]”

(Ética a Nicómaco, I, 6 y 7).

Aristóteles, Ética Nicomáquea, traducción de Julio Pallí Bonet, Editorial Gredos, Madrid, 1998, 1098a, p. 144 [seguir leyendo AQUÍ]

Según Aristóteles, en este cumplimiento de lo que más esencialmente le corresponde ser, alcanza el hombre la “felicidad” (eudaimonía), que es el fin último que todos los hombres persiguen. El hombre es feliz cuando realiza el “oficio de hombre”, esto es, cuando se comporta de acuerdo con aquello que le define como tal, cuando vive “según la razón”.

La teoría aristotélica de la virtud

Ahora bien, no somos sólo razón y, como advierte oportunamente Aristóteles, no podríamos vivir según la razón sin dar, al mismo tiempo, cierta satisfacción a las demandas del cuerpo y a las pasiones del alma. La vida en general, incluida la del que quiere vivir según la razón, precisa de bienes materiales suficientes para calmar el hambre, la sed y el resto de las necesidades corporales.

Pero, para llevar una vida racional, es preciso, además, que hayamos aprendido a administrar convenientemente nuestros deseos y nuestras pasiones, dándoles la satisfacción “justa”, sin pasarnos ni quedarnos cortos. En su respuesta a las demandas del cuerpo y del alma, nuestra parte racional ha de encontrar un equilibrio que consista en algo así como un “punto medio” entre el exceso y el defecto.

Frente a la cobardía y la temeridad, hemos de actuar con valentía; frente al despilfarro y la tacañería, hemos de hacerlo con generosidad; frente a la desvergüenza y la timidez, con modestia; frente a la adulación y la mezquindad, con gentileza; etc.

Aristóteles identifica la “virtud” (areté) con el “hábito” (héksis) de actuar según el “justo término medio” entre dos actitudes extremas, a las cuales denomina “vicios”. De este modo, decimos que el hombre es virtuoso cuando su voluntad ha adquirido el “hábito” de actuar “rectamente”, de acuerdo con un “justo término medio” que evite tanto el exceso como el defecto.

Ahora bien, la actuación de acuerdo con el “justo término medio” o conforme a la “virtud” requiere de un cierto tipo de sabiduría práctica a la que Aristóteles llama “prudencia” (phrónesis). Sin ésta, nuestra actuación se verá abocada irremisiblemente al exceso o al defecto o, lo que es igual, al “vicio”.

El siguiente pasaje de la Ética a Nicómaco recoge sintéticamente todos los puntos de la concepción de la virtud aristotélica que acabamos de repasar:

La virtud (areté) es un hábito [o disposición adquirida] de la voluntad consistente en un termino medio en relación con nosotros; [termino medio] que es determinado racionalmente por una regla recta (órthos lógos), aquella por medio de la cual lo determinaría un hombre dotado de sabiduría práctica” (phrónimos)

(Ética a Nicómaco, II, 6, 1106b 3-6).

La idea contenida en la última frase de este precioso pero difícil texto aproxima algo la ética aristotélica al “intelectualismo moral” de Sócrates y Platón.

También para Aristóteles la sabiduría está en la base del comportamiento virtuoso. Para Aristóteles, lo mismo que para Sócrates y Platón, la conducta moral tiene su fuente última en el uso (práctico) de la razón.

En cuestión de moral, es de nuevo la razón la que tiene la última palabra. Es verdad que, según Aristóteles, lo que todas las acciones del hombre persiguen es simplemente la felicidad, pero son la razón y la sabiduría que ésta propicia las que nos indican lo que debemos hacer para alcanzarla, que no es otra cosa -como hemos visto- que comportarnos siempre conforme a la virtud o del modo más excelente.

Pues, en efecto, para Aristóteles, es mediante el ejercicio firme y continuado de la virtud (de la virtud o la excelencia que le es propia) como el ser humano alcanza la felicidad plena y perfecta.

ACTIVIDADES DE REFLEXIÓN (por equipos o individualmente exponer los resultados en clase)

  1. Resume con tus palabras las características más importantes de la teoría eudemonista de Aristóteles.
  2. “Frente a la cobardía y la temeridad, hemos de actuar con valentía; frente al despilfarro y la tacañería, hemos de hacerlo con generosidad; frente a la desvergüenza y la timidez, con modestia; frente a la adulación y la mezquindad, con gentileza; etc”.

    Pon ejemplos de situaciones de la vida cotidiana en los que se actúe según cada uno de los términos de arriba. Busca en el diccionario las palabras que no entiendas.
  3. ¿Qué opinas de esta teoría? ¿Te parece acertada? ¿Por qué?

“Eudemonismo”: ficha de teoría y actividades en PDF


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